À partir de la fin du XIXe siècle, plusieurs pays européens ont pris le contrôle de ce territoire. L'Allemagne, la France et la Grande-Bretagne ont dominé les habitants du pays et exploité ses ressources pour leur propre avancement.
Le Cameroun est devenu officiellement indépendant en 1960, mais la France a manœuvré pour maintenir un contrôle de facto sur le pays. Le peuple Bamiléké, qui soutenait une nation indépendante libre de toute ingérence coloniale, comptait parmi les plus fervents défenseurs faisant barrage à la France.
En réponse, la France a mené une campagne pour réprimer violemment toutes les voix s'opposant à son contrôle du Cameroun. De 1955 à 1971, des centaines de milliers de Bamiléké ont été tués par le gouvernement français et ses collaborateurs au Cameroun.
La Maison Sacrée
Une maison sacrée se dresse au centre spirituel, culturel et politique de chaque communauté Bamiléké. C'est l'endroit où les décisions importantes de la communauté sont prises avec le soutien des ancêtres. L'entrée de la maison sacrée est construite basse de sorte qu'une personne doit se baisser avant d'entrer, un rappel à l'humilité lorsqu'on discute de questions communautaires ou qu'on fait appel aux ancêtres.
"Ancêtre" est un titre honorifique qui n'est pas appliqué à tous ses aïeux. Des années après la mort et l'enterrement d'un membre de la famille très respecté, les descendants exhument son crâne de sa tombe et le placent dans la maison sacrée. Cela honore l'ancêtre et garantit que sa présence spirituelle restera à proximité, permettant de faire appel à lui en cas de besoin.
La Spiritualité Traditionnelle Bamiléké
La religion traditionnelle Bamiléké est monothéiste. Dieu, ou Si, est le Créateur et la source de toute vie. Cependant, dans la cosmologie Bamiléké, on ne fait appel à Si que lors de grands événements communautaires. Lorsqu'ils traitent de questions quotidiennes, les Bamilékés s'adressent à leurs ancêtres. S'adressant directement à un ancêtre spécifique, ils nomment le problème qu'ils rencontrent, déclarent qu'ils ont évité tout comportement inapproprié et demandent de l'aide. Les ancêtres sont également remerciés dans les moments de joie et de célébration.
Lors des événements marquants, des crises ou des célébrations de la communauté, les communautés Bamilékés se rassemblent autour d'un grand arbre ou buisson choisi par les générations précédentes d'anciens. Guidée par un chef spirituel, la communauté fait des offrandes de vin de palme, de noix de cola et de "graines de paix" de jujube pendant que ses membres communiquent avec Si.
Culture Traditionnelle Bamiléké
Les terres ancestrales des Bamilékés au Cameroun sont divisées en royaumes. Au sein de chaque royaume, les communautés Bamilékés vivent ensemble par unité familiale dans des concessions construites à proximité d'une maison sacrée locale. Aujourd'hui, de nombreux Bamilékés au Cameroun ont également déménagé vers des centres plus urbains.
Le peuple Bamiléké a des traditions culinaires distinctes. Un plat traditionnel est le nkui, une soupe préparée à partir de l'écorce de l'arbre nkui. Souvent servi avec du couscous de maïs, il est cuisiné pour honorer une nouvelle mère après l'accouchement et est réputé pour ses propriétés médicinales.
Une pratique culturelle unique des Bamilékés est une forme de soutien économique mutuel appelée shùa’a (tontine). Dans les shùa’a, un groupe de personnes accepte de verser une somme d'argent fixe dans un fonds commun à intervalle régulier. Un membre du groupe reçoit l'intégralité des fonds à chaque intervalle, qui peuvent ensuite être utilisés comme capital pour un achat plus important. Le dicton Bamiléké "le shùa’a ne connaît pas la maladie" souligne la confiance que les membres du groupe placent les uns dans les autres pour effectuer leur paiement.
Unité et Diversité des Bamilékés
Le peuple Bamiléké est diversifié à bien des égards, mais un symbole qu'ils partagent est le jujube (ou djem djem, en Medumba). Lorsqu'il est entier et sec, le jujube sert de rassembleur interne entre toutes les branches Bamilékés. Il est offert par l'épouse au mari, ou par l'invité à l'hôte en signe d'amitié. Le jujube est un lien culturel aussi profond que les racines Bamilékés dans l'Égypte ancienne.
Il existe de nombreuses langues Bamilékés uniques, notamment le Medumba, le Ghomala, le Yemba, le Fefe, le Ngiemboon, le Mengaka et d'autres. Lors de futures expositions, nous prévoyons de présenter la diversité et la virtuosité de ces langues.
Vous souvenez-vous d'un dicton ou d'un proverbe Bamiléké que l'un de vos aînés ou ancêtres avait l'habitude d'exprimer dans l'une de ces langues ? Scannez le code QR ci-dessous et remplissez le formulaire pour le partager avec le musée.
Histoire Coloniale du Cameroun : 1884 - 1919
L'Allemagne a pris le contrôle du Cameroun en 1884 pour sécuriser des routes commerciales, des ressources et son prestige impérial pendant le partage de l'Afrique. L'administration coloniale allemande gouvernait par la coercition et le travail forcé, imposant une économie de plantation dans la région et collectant des impôts exorbitants.
Les Allemands ont employé des stratégies délibérées d'anéantissement culturel et de guerre psychologique systématique. Un exemple de cela a été la décapitation de chefs traditionnels, dont le roi Rudolf Duala Manga Bell et Martin-Paul Samba en 1914.
Les forces alliées britanniques et françaises ont repris le contrôle du Cameroun à l'Allemagne pendant la Première Guerre mondiale, et en 1919, le territoire a été officiellement divisé en mandats de la Société des Nations. La France a reçu la plus grande partie orientale, tandis que la Grande-Bretagne a administré deux bandes occidentales (comprenant des parties de la région Bamiléké) et gouverné depuis le Nigeria voisin.
Histoire Coloniale du Cameroun : 1919 - 1960
Les autorités françaises au Cameroun ont poursuivi un régime centralisé tout en maintenant les pratiques de travail coercitif de l'Allemagne. La gouvernance mettait l'accent sur les idéaux assimilationnistes tout en opérant par la surveillance et la répression.
Les politiques agraires de la France ont été particulièrement préjudiciables aux Bamilékés. Dans les années 1920 et 1930, elle a étendu le contrôle de l'État sur les régions plus fertiles du pays, dépossédant officiellement les Bamilékés et d'autres groupes ethniques de leurs terres ancestrales. En réponse, de nombreux Bamilékés ont migré vers d'autres régions, ce qui a par conséquent accru les tensions dans ces zones.
Ces politiques, qui ont également touché de nombreux autres groupes locaux, ont alimenté une frustration massive à l'égard de la domination française au Cameroun. Bientôt, les mouvements nationalistes pour l'indépendance du Cameroun ont commencé à défier la domination française, et ils ont trouvé un soutien important auprès des royaumes Bamilékés.
La Répression de l'UPC
L'Union des Populations du Cameroun, ou UPC, était un parti politique nationaliste fondé au Cameroun en 1948. Menée par le charismatique Ruben Um Nyobè, la vision de l'UPC d'un Cameroun indépendant libéré de l'influence française a rapidement attiré le soutien de nombreux membres des groupes ethniques Bamiléké et Bassa. L'UPC a gagné une influence et un soutien considérables dans le paysage politique camerounais au début des années 1950, et en réponse, l'UPC a été bannie de toutes les élections en 1955. Um Nyobé et ses collègues ont été contraints à l'exil ou à la clandestinité.
Le Cameroun a obtenu son indépendance de la France en 1960, en 1961 le territoire du sud administré par les Britanniques s'y est rallié pour former un État unifié, mais l'influence française a persisté. Par le biais d'accords de défense, de liens économiques et d'une continuité administrative — souvent appelée Françafrique — la France a conservé un rôle majeur dans la gouvernance, la sécurité et l'extraction des ressources.
Ahmadou Ahidjo, le successeur choisi par la France, a pris le contrôle provisoire du gouvernement camerounais en 1958. Lors de la première élection indépendante du pays en 1960, Ahidjo was élu président lors d'un scrutin entaché par l'absence de l'UPC sur les bulletins de vote.
"Un Caillou Bien Gênant."
Alors que la France manœuvrait pour maintenir son emprise sur le Cameroun, le soutien des Bamilékés à l'UPC attirait l'attention. Dans un rapport de 1960, l'officier français Jean-Marie Lamberton a déclaré : « Le Cameroun s’engage sur les chemins de l’indépendance avec dans sa chaussure un caillou bien gênant. Ce caillou, c’est la présence d’une minorité ethnique, les Bamiléké…
En réponse, le régime des passeports internes (laissez-passer) établi par la France a commencé à cibler les Bamilékés. Les passeports des individus Bamilékés étaient marqués de leur identité ethnique, et le simple fait d'être Bamiléké suffisait pour être détenu ou arrêté comme suspecté de "rébellion" à l'UPC aux postes de contrôle dans tout le pays. Ces restrictions de mobilité ont dévasté les réseaux commerciaux traditionnels, séparé des familles et instauré un climat de peur et de surveillance. Les Camerounais âgés décrivent encore la peur viscérale des rencontres aux postes de contrôle sous ce système.
Le système de laissez-passer n'était qu'une partie d'une campagne de contre-insurrection de plus en plus violente contre l'UPC et les Bamilékés, et elle allait bientôt s'intensifier.
Le Génocide des Bamilékés : 1958-1964
Une vague de violence d'État a ciblé l'UPC en 1958, marquant le début du génocide des Bamilékés. Ruben Um Nyobè et d'autres dirigeants ont été assassinés. Les forces gouvernementales ont rasé des villages, regroupé de force les populations rurales dans des campements contrôlés, torturé des sympathisants présumés de l'UPC et procédé à des massacres à grande échelle. Les corps de nombreux partisans de l'UPC ont été jetés dans les chutes de la Métché.
À partir de 1961, l'utilisation de bombes incendiaires par l'armée française a marqué une escalade significative de la violence. Les pilotes français ont largué des bombes qui ont rasé des communautés Bamilékés entières et brûlé leurs habitants. Le pilote d'hélicoptère français Max Bardet a témoigné de son rôle dans cette campagne, affirmant que des centaines de milliers de personnes ont été tuées. Dans une histoire bien documentée, des centaines de civils réfugiés dans une église à Bangang ont été tués par un missile incendiaire.
Des fosses communes non marquées ont été creusées dans de nombreux endroits à travers le Cameroun pour enterrer les victimes de ces offensives. Leurs emplacements restent non vérifiés à ce jour.
Témoignage du Survivant, le Dr Gilbert Doho
Le Dr Gilbert Doho (1954-2024) était un éminent chercheur, dramaturge et militant qui a consacré l'œuvre de sa vie à la justice, à l'expression culturelle et à la dignité humaine. Professeur de longue date à l'Université Case Western Reserve, il était connu pour son profond engagement envers les étudiants et son implication inlassable dans les questions d'inégalité, de mémoire et de réparation sociale.
Le Dr Doho a été la première personne interviewée pour le projet d'archives communautaires La’akam. Menée par le Dr Julia Barnes et Sean Macintosh, cette interview préserve le témoignage direct de Doho sur le génocide des Bamilékés – des violences qu'il a travaillé à documenter et à faire reconnaître publiquement. Son témoignage a contribué à jeter les bases d'une collection grandissante qui comprend aujourd'hui des dizaines de voix de survivants.
Ces archives sont essentielles à l'effort collectif visant à préserver la mémoire des survivants vieillissants, à honorer leurs expériences et à constituer un dossier pour la reconnaissance internationale du génocide des Bamilékés.
La Violence Psychologique et Spirituelle
La France et ses collaborateurs ont également perpétré des actes de génocide culturel destinés à perturber les fondements de la vie spirituelle Bamiléké.
L'une des tactiques était l'exposition publique de rangées de têtes coupées. Dans la cosmologie Bamiléké, la tête abrite l'âme et l'esprit d'une personne. Cette violente interruption des pratiques mortuaires Bamilékés a coupé le lien spirituel entre les communautés Bamilékés survivantes et leurs ancêtres qui ont résisté à la domination française.
La violence physique et spirituelle du génocide des Bamilékés a instillé une terreur paralysante à travers les générations. L'héritage de cette violence est évident dans l'interruption durable de la transmission des savoirs traditionnels Bamilékés, la perturbation des pratiques de guérison, l'affaiblissement des mécanismes autochtones de résolution des conflits et la rupture des liens avec les traditions de gestion des terres.
La Résistance
Malgré tout, le peuple Bamiléké a résisté.
Malgré l'assassinat de Ruben Um Nyobè en 1958 et de son successeur Félix Roland-Moumié en 1960, l'UPC est restée active dans son opposition au gouvernement Ahidjo soutenu par la France. Les dirigeants de l'UPC ont maintenu des réseaux de résistance dynamiques, coordonnant souvent des opérations militaires et politiques en exil depuis le Nigeria ou le Congo. D'autres forces de l'UPC sont restées cachées dans les régions Bamilékés du Cameroun, subsistant avec un régime composé de noix, de fruits, de patates douces et d'ignames déshydratées, et d'insectes.
Ernest Ouandié, qui a dirigé les efforts de guérilla de l'UPC à l'intérieur du Cameroun à partir de 1964, a été exécuté publiquement sur la place de la ville de Bafoussam en 1971. Il a refusé d'avoir les yeux bandés. Au moment où il a été abattu, il a fixé le peloton d'exécution et a crié : « D'autres continueront la lutte. Vive le Cameroun !
Ma·qui·sard
Noun- Un membre du maquis.
- Bandes de guérilleros ruraux Bamilékés et Bassas qui ont lutté contre l'occupation et la colonisation française du Cameroun entre 1955 et 1971.
- Des civils qui ont aidé un maquisard de quelque manière que ce soit.
- Insulte stigmatisante qui est appliquée à tous les Bamilékés aujourd'hui, qu'ils aient été des combattants de la liberté ou non.
Le Déni du Génocide
La France a constamment minimisé son rôle dans le génocide des Bamilékés. Lors d'une visite officielle au Cameroun en 2009, le Premier ministre français François Fillon a déclaré : « Je dénie absolument que les forces françaises aient participé en quoi que ce soit à des assassinats au Cameroun. Tout cela est de la pure invention. Le président français Emmanuel Macron a co-créé la Commission France-Cameroun en 2022 pour enquêter sur les abus coloniaux français au Cameroun. Cependant, le rapport de 2025 n'a pas pleinement reconnu le génocide. Malgré la promesse de Macron d'ouvrir les archives militaires de la France, elles restent scellées à ce jour.
Le Cameroun n'a également jamais reconnu publiquement le génocide des Bamilékés. L'historien camerounais Kum’a Ndumbe III décrit cela comme une forme d'"apartheid mémoriel", où l'on refuse aux peuples colonisés la dignité de pleurer et de commémorer ceux qui ont été tués, tandis que les auteurs gardent le contrôle du récit historique.
Le refus de reconnaître officiellement le génocide des Bamilékés par la France et le Cameroun fait obstacle à la justice et à la guérison collective pour les descendants des survivants.
L'Émergence de la Bamiphobie
La bamiphobie, l'oppression distincte qui cible le peuple Bamiléké, est apparue dans les années qui ont suivi la fin du génocide.
La bamiphobie déshumanise les Bamilékés, affirmant qu'ils sont sales comme les porcs que de nombreux agriculteurs Bamilékés élèvent. Dans le même temps, la bamiphobie perpétue des théories du complot sur le pouvoir économique des Bamilékés. Un stéréotype veut que les Bamilékés soient avares et prêts à profiter de leurs voisins pour s'enrichir.
La bamiphobie n'est pas seulement une attitude oppressive, mais aussi une oppression structurelle. L'État est le premier employeur du Cameroun, et les chiffres de recensement manipulés suppriment les opportunités d'emploi des Bamilékés dans le secteur public. C'est pourquoi de nombreux Bamilékés ont quitté le Cameroun à la recherche d'une vie meilleure.
La bamiphobie occulte la véritable structure du pouvoir au Cameroun, le règne de plusieurs décennies de Paul Biya, à la présidence depuis plus de 40 ans. Biya et son parti attisent la bamiphobie pour distraire les Camerounais de leur propre corruption et de leur mauvaise gestion.
La Crise Anglophone
L'unification du Cameroun en 1961 a réuni les communautés anglophones et francophones dans un seul pays. Au fil des ans, les anglophones de l'ancien territoire sous contrôle britannique, dont beaucoup étaient Bamilékés, ont commencé à exprimer des inquiétudes quant à leur marginalisation politique, juridique et culturelle au sein d'un Cameroun à majorité francophone.
En 2016, des manifestations menées par des avocats et des enseignants anglophones ont réclamé le respect de la common law et du système éducatif de style britannique. Ces manifestations se sont heurtées à la répression de l'État et ont rapidement dégénéré en un conflit armé qui se poursuit aujourd'hui.
Au milieu de ces tensions, certains anglophones réclament l'indépendance, tandis que d'autres prônent le fédéralisme ou une plus grande autonomie au sein d'un État unifié. Au-delà de leurs différences, les anglophones militent pour la dignité, une plus grande reconnaissance de leur statut de minorité et un droit de regard significatif sur leur avenir politique au Cameroun.
L'émergence de la lutte anglophone a également été un moment de prise de conscience pour de nombreux Bamilékés à travers la diaspora mondiale.
La Création de La’akam
Émus par l'urgence de la Crise Anglophone, un groupe d'individus de la diaspora Bamiléké a fondé La’akam en 2019. Sa mission est de se souvenir du génocide des Bamilékés, de tenir la France responsable et d'unifier le peuple Bamiléké.
Les premiers facilitateurs de La’akam étaient d'origines diverses ; certains étaient anglophones, d'autres francophones, et ils venaient du monde entier. Cette diversité reflétait l'objectif d'unité Bamiléké de La’akam. Les administrations coloniales successives avaient dressé différentes parties de la société Bamiléké les unes contre les autres, notamment autour de la langue et des frontières. La’akam a articulé une vision de renaissance spirituelle qui transcenderait l'héritage colonial du Cameroun en allant au-delà de ces divisions.
La’akam est le nom traditionnel de la maison sacrée au centre de chaque communauté Bamiléké, ainsi que le nom du lieu secret où les rois Bamilékés se rendaient pour se préparer à régner après avoir été choisis. De même, La’akam a été créé pour être un lieu où les Bamilékés de tous horizons pourraient construire un avenir meilleur ensemble.
Construire l'Avenir Ensemble
Depuis 2022, La’akam organise une commémoration annuelle du génocide des Bamilékés et une célébration de la culture Bamiléké. Ce rassemblement a créé une dynamique pour briser le "génocide du silence" dans les communautés Bamilékés en parlant du passé. Aujourd'hui, La’akam soutient des projets menés par la communauté, tels que les efforts de réappropriation des langues maternelles et des équipes de chercheurs et d'universitaires travaillant à renforcer le dossier pour la reconnaissance du génocide.
La communauté Bamiléké est également soutenue par des alliés. Dirigé par Noah Schoen, le Centre de l'Holocauste de Pittsburgh a aidé La’akam en mettant en relation ses membres avec des descendants de survivants de l'Holocauste, en aidant à obtenir la toute première subvention de fondation pour La’akam et en co-parrainant un programme public pour éduquer le public sur le génocide des Bamilékés.
En 2022, l'anthropologue culturelle Dr Julia Barnes a lancé le projet d'archives communautaires La’akam pour enregistrer les premiers témoignages de survivants du génocide des Bamilékés et identifier les sites présumés de fosses communes au Cameroun. Ensemble, ces efforts visent à préserver la mémoire, à soutenir les survivants et à documenter les preuves de violences longtemps restées méconnues.